Murmullos del Silencio (Jacobo Grinberg-Zylberbaum)

Se viene una buena entrada de la Teoria Sintergica y del tio Jacobo asi que mientras tanto les tiramo' una serie de sentencias cortas que aparecen al final de uno de sus libros.
Disfruten y aullen que hay Luna Llena

- El observador es independiente; pero “aquí” ve a través de la lente de la actividad neuronal.
- El único equilibrio es la libertad.
- La inmortalidad no requiere ser buscada, se encuentra dada desde siempre: por ello la responsabilidad es alimentar de belleza al espíritu.
- La búsqueda es la armonía, el encuentro es con el Ser esencial, aquél que trasciende cualquier impresión sensible.
- El mayor misterio es la experiencia.
- No existe el azar, no se toman decisiones, todo está entrelazado dentro de una red hiper-compleja de relaciones.
- El mundo es una matriz de interacciones entre conciencias.Todo es señal, enseñanza para el que sea capaz de despertar.
- Ninguna palabra que alguien nos comunica es azarosa.
- Todo funciona endirección a la plenitud consciente y todo es lección por aprender.
- En el punto final somos un solo Ser.
- La experiencia religiosa es la plena aceptación de la existencia de un orden trascendente en el que no cabe el azar.
- Si la cuarta dimensión es el eterno presente, la quinta es las relaciones humanas.
- La conciencia es él todo en cada instante del presente.
- Cuando la conciencia es libre, cuando la sensibilidad es óptima; somos lo que el universo es.
- En última instancia todo es manifestación de la estructura cerebral, la que a su vez, es un modelo de todo el universo.
- Cuando vemos, nos vemos a nosotros mismos.Cada imagen, sonido, sensación táctil, sabor... - contiene todo el conocimiento.
- Siendo cada uno de nosotros, la representación del estado total del Universo en un instante dado, no se puede más que asegurar que nuestra esencia es la perfección.
- El cerebro es el matraz Cabalístico del Ser.
- El Observador es una personita que se escandaliza por las estupideces que el cuerpo hace.
- El mundo real se localiza más allá del pensamiento.
- Desde un punto de vista lógico, todo puede llevarse al sin sentido. Por ello, la verdadera vida trasciende la razón.
- En el despertar se van abandonando antiguas ilusiones hasta encontrar lo incambiable, lo sin nombre, lo eterno.El encuentro con uno mismo es la eternidad.
- Ningún placer temporal se acepta como real cuando el Ser se ha visto a sí mismo.
- En un nivel de conciencia se habla con el hombre, en otro con el mundo y cada sonido adquiere significado. Este es el verdadero sentido de la sincronicidad.
- El diálogo total con el mundo trasciende toda lógica estructurada y es una función del verdadero observador.
- La sincronicidad siempre está.Sólo se requiere despertar para darse cuenta de su existencia.
- Nada que no provenga de la experiencia directa puede ser considerado como verdadero conocimiento.
- La libertad interna es esencial para reconocer la sabiduría del Universo. Sin ella todo se introduciría una estructura limitante.
- Todo es transformación y el pensamiento aparece desde la primera interface del espacio con el cerebro.
- Al ponernos en contacto con un nuevo nivel de la realidad tendemos a vislumbrarlo a través de la lente de nuestra historia personal.
- Lo que es en sí mismo, no puede ser conocido mientras no se trasciendela genética y la historia personal...Los símbolos, el lenguaje, el pensamiento y la experiencia en sí dependen y están dados por las morfologías energéticas de campos en interacción.
- En el silencio está la respuesta.
- El asombro de la creación de la experiencia, es el asombro por todo.
- Bella energía es el pensamiento en la esencia. Bella porque conecta con el Ser.
- La conciencia de unidad con el todo se puede adquirir como se adquirió la unidad corporal. El bebé lanza una orden y su brazo le contesta. El chamán lanza una orden y las nubes le contestan.  Unidad de cuerpo y unidad del todo. Pero también la unidad se adquiere por el pensamiento. Cualquier objeto es un proceso y un pensamiento.
- Todo se transforma a través nuestro y adquiere forma. Por ello el amor es la creación más absoluta.
- Sentirse siendo, es el mejor de todos los sentimientos.
- Al caminar, nos pisamos a nosotros mismos.

Entrada anterior del tio Jacobo ==> ACA

Pinchar la burbuja O Cómo ser mutante en las sociedades de control. (Parte 1)

    Hola tiene todos. Yo soy otro. Usted es otro. Pero aquel, aquel es él mismo. Basta de introducciones, vayamos al grano:

    Grandes servidores, información sobre buena parte de los conectados a internet, e ingenieros competentes representan al gran cambio del terreno de juego. La información se vuelve el recurso más importante. La metáfora de la computadora se vuelve real, la tecnología está sobre nosotros.

    Si buscamos en Google desde una computadora, y después desde otra, descubrimos que arrojan resultados diferentes. Y no es que la búsqueda se modificó por el tiempo que pasó entre ambos accesos. Es porque Google guarda toda la información que puede de cada una de nuestras peticiones a cualquiera de sus servidores.

    Estos datos son bastante completos: Nuestra IP, MAC, sistema operativo, navegador, qué buscamos, la hora, la fecha, y un largo etcétera. Por ejemplo, si usamos google instant, incluso toman nuestro tiempo de tipeo como variable.

    ¿Y qué significa esto? En un sentido práctico inmediato, significa que te aplican filtros. Y que te estudian y observan todo el tiempo; pero hablemos de los filtros. Digamos que, frente a alguna cuestión política, tomás la posición 1. Vamos, Google lo sabe, porque mirás páginas de cierta ideología, porque se asocia esto con lo otro, y se va armando un perfil, y luego ya sos parte de la posición 1 y estás en contra de la posición A.

    Luego, los contenidos se van limitando por tus intereses. Tus opciones se van achicando en medida de tus intereses actuales y pasados. Cuando la información que tenían no era suficientemente clara para saber tu posición, posiblemente la selección esté sesgada por tu posición geográfica y esas cosas. Había resultados de ambas, aunque preponderaba una. Con el tiempo te van sacando la ficha de que a vos te cabe la posición 1, y que todo miembro de la posición 2 es un gil. Entonces, todo lo que ves está asociado a la posición 1, y con el tiempo se cristaliza.

    Los filtros se organizan en burbujas. Imaginate que podés ubicar todo el conocimiento del mundo en dos dimensiones. Ahora, trazá un círculo mental sobre alguna parte. Esto es a lo que te puede llevar cualquier página que almacene y use tus datos. Internet se transforma en otra jaula. Y lo peor de todo, que nos hace sentir libres.

    Las cadenas informáticas que nos atan están escondidas a simple vista. Aquello que fuimos limita lo que seremos. Nuestro deseo es puesto a funcionar como barrera frente a lo exótico.


     ¿Y por qué debería importarte?

                                                                                                              (Continuará)
                                                                                                                           Mr.Y

Vijñana Bhairava Tantra

El tratado Vijnana Bhairava es aclamada como una de las escrituras más famosas de la tradicion tantrica del Shaivismo Kashmir, un enfoque tántrico de la espiritualidad, de alcance universal y no dual originario del Noroeste de la India.
Se trata de uno de los textos conservados más antiguos sobre meditación y Tantra.
Su título, traducido literalmente, sería algo así como "técnica para trascender a la meditación"
En él pueden encontrarse algunos de los principios básicos del Tantra a través de las revelaciones que hacen el lado femenino y el masculino de sus principales deidades.
El texto es un capítulo de la Rudrayamala Tantra moldeado como un diálogo entre el dios Shiva y su consorte Devi o Shakti.
Presenta brevemente 112 métodos de meditación o técnicas de centrado que tienen como objetivo describir maneras de entrar en el estado universal y trascendente de la conciencia mediante el foco en distintos puntos de contemplacion (Respiracion, admiracion de un objeto, en el mismo cuerpo, etc...)

Disfruten

Bhairava (La Consciencia) y Bhairavi (La Energía), amorosamente unidos en el mismo conocimiento, salieron de lo indiferenciado para que su dialogo iluminara a los seres.

Bhairavi, la Shakti de Bhairava, dijo:

Oh Dios, tu que manifiestas el universo y gozas de esa manifestación, tu no eres otra cosa que mi Ser. Yo he recibido la enseñanza del Trika, que es la quintaesencia de todas las escrituras sagradas. Sin embargo, tengo todavía algunas dudas.

Oh Dios, desde el punto de vista de la realidad absoluta, ¿Cuál es la naturaleza esencial de Bhairava? ¿Reside ella en la energía ligada a los fonemas? ¿En la realización de la naturaleza esencial ligada a Bhairava? ¿En un mantra en particular? ¿En las tres Shakti? ¿En la presencia del mantra que vive en cada palabra? ¿En el poder del mantra presente en cada partícula del universo? ¿Reside esa naturaleza esencial en los chakras? ¿En el sonido «HA»? ¿O bien es únicamente la Shakti?

¿Aquello que está compuesto, ha surgido de la energía inmanente y transcendente o ha surgido solamente de la energía inmanente? Si aquello que está compuesto solo ha surgido de la energía trascendente, la transcendencia misma no tendría más objeto.
La transcendencia no puede ser diferenciada en sonidos y en partículas ya que su naturaleza indivisa no le permite encontrarse en lo múltiple.

¡Oh Señor, que tu gracia borre mis dudas!

¡Perfecto! ¡Perfecto!. Tus preguntas, oh bien amada, forman la quintaesencia de los Tantra.
o voy a exponerte un saber secreto. 
Todo lo que es percibido como una forma compuesta en el campo de la Consciencia, debe de ser considerado como una fantasmagoría, una ilusión mágica, una ciudad fantasma suspendida en el cielo. Tal descripción solo tiene como objeto el empujar a las personas que están sometidas a la ilusión y a las actividades mundanas, a volverse hacia la contemplación. Tales enseñanzas están destinadas a aquellos que están interesados en los ritos y las prácticas exteriores y están sometidos al pensamiento dual.

Desde el punto de vista de lo absoluto, Bhairava (La Consciencia) no está asociada ni a las letras, ni a los fonemas, ni a las tres Shakti, ni al estímulo de los Chakras, ni a las demás creencias, y la Shakti no es su esencia. Todos estos conceptos expuestos en las escrituras están destinados a aquellos cuya mente es todavía muy inmadura para captar la realidad suprema. Solo son caramelos destinados a incitar a los aspirantes a una vía de conducta ética y a una practica espiritual, con el fin de que un día puedan darse cuenta de que la naturaleza ultima de la Consciencia (Bhairava) no está separada de su propio Si-mismo.

El éxtasis místico no está sometido al pensamiento dual, está totalmente liberado de las nociones de lugar, de espacio y de tiempo. Esta verdad no puede ser tocada más que por la experiencia. Solo se puede llegar a ella cuando uno se libera totalmente de la dualidad, del ego, y se establece firmemente en la plenitud de la consciencia del Si.

Este estado de Bhairava esta lleno de la pura felicidad de la no-diferenciación del practicante y del universo, él solo es la Shakti. En la realidad de su propia naturaleza así reconocida y conteniendo el universo entero, se toca la más alta esfera. ¿Quién entonces podría ser adorado? ¿Quién entonces podría ser colmado por esa adoración?
Solo esa condición de Bhairava reconocida como suprema es la Gran Diosa.

Como no hay ya diferencia entre la Shakti y el que la posee, ni entre la substancia y el objeto, la Shakti es idéntica al Si-mismo.
La energía de las llamas no es algo diferente del fuego.
Toda distinción no es más que un preludio a la vía del verdadero conocimiento.

Aquel que accede a la Shakti capta la no-distinción entre Shiva (La Consciencia) y Shakti (La Energía) y pasa la puerta de acceso a lo divino.
Tal y como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva gracias a la energía de Shakti que es la esencia del Si-mismo.
La diosa dijo:

Oh dios de dioses, tu que llevas el emblema del tridente y la guirnalda de cráneos, dime: ¿por que medios se puede discernir el estado bhairaviano de plenitud, ese estado inexpresable, fuera del espacio y del tiempo?

¿En qué sentido se afirma que la suprema Diosa es la apertura que permite acceder a él? ¿Puedes responder con el lenguaje convencional a estas cuestiones absolutas?

Oh Bhairava, enséñame afín de que mi conocimiento llegue a ser total.

Bhairava respondió:

1. Expiración, hacia arriba; inspiración, hacia abajo: sobre la suprema Energía compuesta de estos dos polos, se debe ejercer un empuje ascendente. Estando mantenido en su lugar de origen cada aliento, la plenitud se establece entre dos respiraciones.

2. Espacio vacío interior (Bhairava, pausa a pulmones llenos, Plenitud, la Consciencia), espacio vacío exterior (Bhairavi, pausa a pulmones vacíos, Vacío, la Energía): sobre esta pareja que forman los dos alientos, hay que ejercitarse sin interrupción. De esta manera, oh Bhairavi, la maravillosa belleza de la Consciencia y de la Energía se desvela (en la unión –yoga- que integra los contrarios).

3. Si la energía, en forma de aliento, no puede ni entrar ni salir; libre entonces de toda dualidad, ella se expande en medio. Por mediación suya, se accede a la Esencia Bhairaviana.

4. Que uno se entregue a la pausa del aliento tras la expiración o bien tras la inspiración. Al final de esta practica, la energía se dice que esta «sosegada» (quietud sicosomática) y, gracias a ella, un estado de Ser sosegado se revela (la serenidad del Ser).

5. Considera la Shakti (La Energía) como una viva luminosidad, cada vez más sutil, llevada de centro en centro, de abajo hacia arriba, por la energía del aliento, a través del tallo de la flor de loto.
Cuando esa energía se sosiega en el centro superior, entonces ocurre el despertar de la Consciencia.

6. Como un relámpago, de chakra en chakra, poco a poco, hela aquí que surge hasta la cumbre de la cabeza: ¡y ahí ocurre el gran Despertar!.

7. Imagina las letras sánscritas en esos focos de consciencia, primero como letras, luego más sutilmente como sonidos, a continuación como el sentimiento más sutil. Entonces déjalas de lado y se libre. Aquel que se ha liberado gradualmente de las tres condiciones: grosera, sutil y suprema, al fin se identifica con Shiva (La Consciencia).

8 Concentra la atención en el entrecejo, mantén tu mente libre de todo pensamiento dualizante, deja que tu forma sea llenada con la energía del aliento hasta la cumbre de la cabeza y, allí, báñate en la espacialidad luminosa.

9. Imagina los cinco círculos coloreados de una pluma de pavo real, como si fueran los cinco sentidos diseminados en el espacio ilimitado y manténte en la espacialidad (en la vacuidad) de tu propio corazón (de tu centro, del centro del ser).

10. Vacío, pared, receptáculo supremo (la pura Consciencia), cualquiera que sea el objeto de contemplación, él es la matriz de la espacialidad (vacuidad) de tu propio espíritu.

11. La atención fijada en el interior del cráneo, los ojos cerrados, ve el espacio entero como si fuera absorbido por tu propia cabeza, estabilizando el pensamiento, poco a poco la espacialidad (la vacuidad) de tu espíritu, lo Altamente Reconocible, lo Absoluto, será reconocido.

12. En el centro se yergue el canal central. Que se medite sobre él bajo la forma de esta Diosa semejante al tallo del loto, idéntica a la bóveda celeste interiorizada en la cavidad y la vacuidad del corazón: entonces el Dios resplandecerá.

13. Utilizando la mano, se deben bloquear las aberturas de los sentidos. En cuanto se percuta el entrecejo, el punto luminoso que se haya percibido se desvanecerá poco a poco: entonces, en esa desaparición, he aquí la suprema morada.

14. Esta llama sutil, nacida de la efervescencia, semejante a la marca roja del iniciado (tilak), es necesario visualizarla en el corazón y en la cumbre de la cabeza: finalmente al desaparecer esa efervescencia, uno se absorberá en la Consciencia resplandeciente.


15. Consigue el Brahman supremo aquél que se sumerge en el sonido absoluto, puramente interno, situado en el receptáculo de la oreja; sonido ininterrumpido, tumultuoso como un río.

16. Si se canta OM o cualquier otra fórmula sagrada con presencia y lentitud; que se evoque el vacío que sigue al largo sonido final: por la potencia eminente de ese vacío, oh Bhairavi, uno se abismará en la Vacuidad.

17. Es en el comienzo o en el final de cualquier sonido, donde hay que centrarse. Llegado a ser vacío por virtud del vacío, el hombre tomará forma de vacío.

18. Si, indiferente a cualquier otra cosa, se siguen atentamente los prolongados sonidos de instrumentos de cuerdas, o de otros instrumentos, al final de cada sonido (en el silencio en el que se reabsorbe el sonido), el esplendor infinito del firmamento se desplegará.

19. Visualiza una letra, déjate llenar por su luminosidad. La consciencia abierta, entra en la sonoridad de la letra, después en una sensación cada vez más sutil, un sonido cada vez menos audible. Cuando el sonido de la letra se disuelva en el espacio, ahonda en esta armonía silenciosa; sé libre.

20. Que se evoque el espacio vacío e ilimitado en su propio cuerpo y en todas las direcciones a la vez: entonces, para un ser libre de dualidad mental, todo se vuelve espacio vacío e ilimitado.

21. Que se evoque al mismo tiempo el vacío (la presencia etérea) por encima y el vacío (la presencia etérea) por debajo. Perdiendo la energía sus ataduras con el cuerpo, el pensamiento quedará vacío.

22. Se debe evocar simultáneamente y sin flaquear el vacío de la cumbre, el vacío de la base y el vacío del corazón. En el desvanecimiento de todo pensamiento dualizador, entonces aparecerá la Consciencia no dual.

23. Que se evoque, justo por un instante, lo ilimitadamente espacioso en un punto cualquiera del cuerpo: ¡ahí está la Vacuidad misma! Libre de toda distinción mental, se recobra la Esencia no dual.

24. Toda la substancia que forma el cuerpo, hay que evocarla intensamente como impregnada de éter (sin límites, sin resistencias, homogéneo, omnipresente, consciente, vacuo), y al fin, oh Diosa con ojos de gacela, esa evocación se volverá permanente.

25. Se debe meditar sobre el propio cuerpo como si no contuviera nada en el interior (como una habitación vacía), no siendo la piel mas que una pared. Así se pasará más allá de lo meditable.

26. ¡Oh bienaventurada! Los sentidos absorbidos en la paz incorruptible del corazón, habiendo despejado todo objeto de su consciencia, él obtiene el más alto favor, el que penetra hasta el centro (el chakra del corazón).

27. Que se disuelvan todos los procesos mentales en el centro superior de la cabeza, que se consolide bien la intuición intelectual, que se impregne el cuerpo entero de consciencia: entonces, sin duda, el signo característico de la Realidad se impondrá.

28. Fija tu espíritu en el centro superior de la cabeza en cualquier situación en la que te encuentres, así la agitación desaparecerá y en algunos días conocerás lo indescriptible.

29. Concéntrate en el fuego que se extiende desde el pié. Así, por una concentración intensa, se debe visualizar el propio cuerpo que, consumido por el fuego, se reduce a cenizas (pero tu identidad no). Al final se encontrará la serenidad.

30. O también; cuando haya meditado en la imaginación sobre el universo entero como si estuviera siendo consumido por las llamas, el hombre cuya mente permanece indiferente a todo lo demás, llegará a la más alta condición humana.

31. Si se efectúa la meditación sobre los principios sutiles y sobre los principios muy sutiles contenidos en su propio cuerpo, o bien sobre los del universo, como si se reabsorbieran los unos en los otros; al final la suprema Diosa se revelará.

32. Aquel que medite sobre la energía del aliento, fluida, plena y a la vez lenta y muy suave, en la cumbre del cerebro, y que, en el momento de dormirse, penetre en su propio corazón, obtendrá por este medio el libre poder sobre sus sueños y sobre la muerte misma.

33. Que se considere el universo entero como si se disolviese en formas cada vez más sutiles (los mundos fluyen en principios, los principios en el Ser) hasta su fusión de pura Consciencia.

34. Si se medita sobre la realidad Shivaita según el método de los seis caminos (remontando de las formas a las esencias); y esto englobando ahí totalmente el universo entero, entonces surgirá el gran Despertar.

35. Hay que concentrarse intensamente sobre todo este universo como si estuviera vacío. Entonces, oh suprema Diosa, con el pensamiento disuelto, se llegará a ser maestro en esta absorción.

36. Que se ponga la mirada limpia y sin pensamiento sobre un cántaro, una vasija, o cualquier otro recipiente, pero sin prestar la menor atención a sus paredes. Si se consigue absorberse en ese vacío, en ese instante preciso, uno se identificara con él.

37. Que se ponga una mirada global, sin pensamiento, en un lugar interminablemente espacioso (un horizonte vacío), sin árboles, sin montañas, sin paredes ni obstáculos (un desierto, un océano... ): entonces el pensamiento se reabsorberá y uno se volverá libre de toda actividad fluctuante.

38. Al percibir dos objetos, se toma consciencia del intervalo que los separa; hay que instalarse ahí sin tambalearse. Que a continuación se rechacen los dos objetos simultáneamente: entonces, en esa grieta, la Realidad brilla.

39. Cuando la consciencia acaba de abandonar un objeto, se debe bloquearla sin dejar que se oriente hacia otra cosa. Así, gracias a ese vacío intermedio, la Realización se expande en toda su intensidad.

40. En verdad, que se contemple perfectamente, de manera simultánea en su totalidad, 
bien sea el universo exterior, bien sea el propio cuerpo, como si estuvieran hechos de Consciencia. Entonces, ya ninguna dualidad subsistiendo, surgirá el Despertar supremo.

41. El yogui debe de ejercitarse en fijar la atención en el vacío de esos puntos en los que no hay ni entrada ni salida de aire, en el interior (al final de la inspiración) y en el exterior (al final de la expiración). Así se convertirá finalmente en el recipiente del que surge el Conocimiento de una armonía completa (el Conocedor).

42. Hay que considerar, bien sea el universo entero, bien sea el cuerpo individual, simultáneamente en su totalidad, como desbordante de su propia felicidad. Entonces, degustando este néctar intimo, uno se identificará a la Beatitud Absoluta.

43. En presencia de un espectáculo de magia, oh Diosa con ojos de gacela, una gran alegría surge súbitamente. Gracias a ella, la Realidad se desvela.

44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.

45. En el intervalo entre el «fuego» (comienzo del acto sexual) y el «veneno» (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.

46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente «gozo intimo».

47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).

48. O también, al volver a ver a alguien de la familia después de una larga separación, ¡que inmensa alegría! Que se contemple esta felicidad que acaba de surgir, que uno se absorba en ella, que el pensamiento se identifique con ella.

49. En esa expansión de alegría que procuran el alimento y la bebida, hay que entregarse sin reserva a la plenitud experimentada (la plenitud en sí, separada del objeto): así se accederá a una felicidad perfecta.

50. Si el yogui se funde en esa felicidad sin rival que suscitan los cantos y otros placeres estéticos, su pensamiento muy tranquilizado, todo mezclado a ese disfrute, él se identificara con la felicidad misma.

51. Ahí donde la psique encuentra su satisfacción (y queda aquietada), ahí mismo (en esa quietud y en esa satisfacción) se debe quedar fijada sin dudas: porque es ahí donde la esencia de la suprema beatitud se revela sin restricción.

52. Cuando el sueño no se ha impuesto todavía, y, sin embargo, el mundo exterior desaparece, en ese estado, la incomparable Diosa aparece.

53. Cuando bajo la luz del sol, de una lampara o de otra fuente luminosa, una porción de espacio aparece salpicado de manchas, que se fije la mirada ahí: y la esencia intima del Absoluto resplandecerá.

54. La posición del Cadáver, La Furiosa, la Bhairaviana, la Absorbedora, la Moviente en el espacio: por estas cinco posiciones-actitudes, el universo será captado intuitivamente, la suprema fusión en el Todo será revelada.

55. Que uno se instale en un asiento muy blando, solo reposando sobre las nalgas, sin soporte para los pies ni las manos: así la Consciencia despierta surge y se expande en plenitud.

56. Confortablemente instalado en un asiento, los brazos cruzados en el pecho y las manos en las cavidades de las axilas. Se satura gradualmente la zona entre las axilas de una gran paz. El pensamiento se concentra: así recogido, sobreviene el apaciguamiento.

57. Si se mira fijamente, sin parpadear, cualquier objeto físico como si fuese por primera vez, privando al pensamiento de todo apoyo (de toda asociación mental), pronto se alcanza el estado de Shiva.

58. La boca muy abierta, manteniendo la lengua en el centro, si se fija la consciencia en ese centro recitando mentalmente el sonido HA, uno se disolverá en la paz.

59. Estando sentado o acostado, que se imagine intensamente el propio cuerpo como si estuviera privado de soporte (ingrávido). El pensamiento se desvanece en ese mismo instante; las predisposiciones, potencialidades, impregnaciones oscuras y las tendencias subconscientes no tardarán de la misma manera en desvanecerse.

60. O bien; si uno se encuentra en un vehículo en movimiento muy rápido, o en movimiento oscilante, o si no, moviendo el cuerpo con una lentitud extrema, entonces, oh Diosa, gracias al apaciguamiento del pensamiento, se accede al Océano Divino.

61. ¡Esplendor Bhairaviano! Oh Diosa, se llegará a ese esplendor instantáneamente si, contemplando un cielo inmaculado, todo el ser inmóvil, se sumerge ahí una mirada sin flaqueo.

62. Todo ese espacio vacío del cual Bhairava constituye la esencia, hay que evocarlo como disuelto en la propia cabeza y reabsorberse en él. Entonces el universo entero será absorbido en la resplandeciente Realidad, expresión misma de Bhairava.

63. Cuando se ha reconocido plenamente la naturaleza de Bhairava (La Consciencia) en los tres estados, a saber: conocimiento dual limitado (en la vigilia), percepción exteriorizante (en el sueño), tinieblas (en el sueño profundo), se está entonces colmado de la Luz infinita de la Consciencia.

64. O también; durante una oscura noche sin luna, los ojos abiertos a las tinieblas, deja a tu ser entero fundirse en esa oscuridad y accede a la esencia bhairaviana (al estado de despertar).

65. O todavía; en primer lugar se mantienen los ojos bien cerrados, entonces se ve una mancha oscura. Que, a continuación, se abran los ojos exageradamente, evocando la forma de Bhairava: se volverá uno idéntico a ella.

66. Cuando un obstáculo hace fracasar cualquier deseo de los sentidos, o también si voluntariamente se rechaza la satisfacción del deseo; si uno se zambulle en ese vacío sin dualidad que ocurre en ese momento (en el vacío de la frustración), ahí mismo la Consciencia ultima brilla en todo su esplendor.

67. Si se pronuncia la letra «A», de una manera muy breve, brusca, fugitiva y sutil; el Señor supremo, ese potente torrente de Conocimiento surge imprevisible.

68. Que se fije la consciencia sobre el fin súbito de cualquier sonido. Entonces, no encontrando el pensamiento ya más ningún apoyo, se entrará en contacto con el Brahman eterno.

69. Uno debe percibirse como si se difundiera en todas direcciones, lejos, cerca. Tan pronto como la consciencia haya perdido todo soporte, entonces la verdadera naturaleza de la Energía se revelará.

70. Si se golpea cualquier parte del cuerpo con un instrumento puntiagudo o de otra clase, y se mantiene la consciencia fijada en ese lugar preciso (en esa única sensación en si, como pura energía), se conocerá un impulso fulgurante hacia Bhairava (el estado supremo).

71. «La actividad mental, el intelecto, el ego, el pensamiento no existen en mí»: es necesario tener la certitud de ello. Gracias a la ausencia de pensamiento dualizante que resulta de esta certitud, se trascienden para siempre todos los pensamientos.

72. A la ilusión (Maya) se le llama «aquello que desorienta». La función de las «cinco corazas» (determinación, discriminación, apego, tiempo y espacio) es la de delimitar, y cada una de las corazas tiene otras. Pero si se considera que todo eso (Maya y las corazas determinantes) son simples atributos de lo Real, ¿porque rechazarlos? (pudiendo usar lo ilusorio como camino de retorno a lo Real).

73. Habiendo constatado la emergencia de un deseo, que se le ponga fin bruscamente. Cualquiera que sea la fuente de la cual surgió, que allí mismo se reabsorba.

74. Antes de que la voluntad, el conocer o el deseo hayan surgido, en verdad ¿Quién soy yo? Tal es, en el orden mas profundo, la naturaleza del Yo (sin voluntad, conocimiento ni deseo). Que el pensamiento se identifique a ello, se abisme en ello.

75. Pero una vez que voluntad y conocimiento ya han aparecido, entonces se debe adherir todo el ser al surgimiento de la energía deseante y cognosciente (olvidando el objeto de deseo o de conocimiento), sin mirar a nada más: entonces, intuitivamente, el Sentido Ultimo de la Realidad será percibido.

76. Sin causa, sin soporte, embaucador por naturaleza: así es todo conocimiento relativo. En el orden de la Realidad Absoluta, este conocimiento relativo no pertenece a ningún sujeto limitado. Oh Bien amada, quien se consagra enteramente a esta meditación llega a ser Shiva.

77. Aquel que tiene como propiedad la Consciencia, reside en todos los cuerpos; en ninguna parte existe diferenciación. Todo está hecho de esta Consciencia: darse cuenta de ello, es dominar el devenir.

78. Si se consigue estabilizar la consciencia mientras se es presa del deseo, de la cólera, de la avidez, de la desorientación, del orgullo, de los celos; la inmutable Realidad que está detrás de esos estados, la tranquilidad que subyace, subsiste sola.

79. Como un espectáculo de magia, como una pintura o como un remolino; así debe uno llegar a percibir el universo, en su integridad: de esa meditación surgirá la felicidad.

80. ¡Oh Bhairavi! No residas ni en el placer ni en el sufrimiento, sino manténte constantemente en la realidad inefable y espacial que los une a ambos, en el centro inmóvil que está entre ellos.

81. «Yo estoy en todas partes»: es dándose cuenta, de esto, como uno se desapega de su propio cuerpo. Bien sujeto en esta visión, sin preocupación por otra cosa, se obtiene la dicha.

82. La discriminación o el deseo, etc., no residen exclusivamente en mí (ser consciente), sino que se encuentran también en todas partes, en las vasijas y otros objetos inanimados. Quien se da cuenta de esto llega a ser omnipenetrante.

83. Todos los seres que poseen un cuerpo tienen una percepción idéntica del sujeto y del objeto. Pero lo que caracteriza a los yoguis, es su atención sin defecto en la unión del sujeto y del objeto, (sin estar perdidos en las cosas).

84. Incluso en el cuerpo de otro, siente la consciencia como la tuya propia; en poco tiempo se llegará a la omnipresencia.

85. Que se retire todo soporte al pensamiento: se cesará entonces de tener una visión dualista de las cosas. ¿Cuál es entonces el estado bhairaviano, oh Diosa con ojos de gacela?: Es cuando el yo individual llega a ser el Si Absoluto.

86. «Yo soy omnisciente, omnipotente, omnipenetrante; yo soy el Señor supremo, dotado de todos los atributos de Shiva (La Consciencia)»: aquel que es consciente de tales certitudes y se afirma en ellas, se vuelve Shiva (La Consciencia) en persona.

87. Lo mismo que las olas surgen del agua, las llamas del fuego, los rayos del sol, así es a partir de mí, Bhairava, como todas las ondas de este universo surgen diferenciadas.

88. Cuando, habiendo perdido el camino, se ha corrido y dado vueltas en todos los sentidos, hasta el punto de caer por tierra extenuado; entonces, cuando la agitación ya se ha reabsorbido, gracias al cese de la efervescencia de la energía, la condición suprema se manifiesta.

89. Si uno se encuentra privado de energía, o bien de consciencia del mundo exterior o incluso si el pensamiento se disgrega, entonces, cuando llega a su fin la efervescencia energética consecuente con esos estados, resplandece la Maravilla bhairaviana.

90. Oh Diosa, escúchame, voy a revelarte toda esta enseñanza tradicional y mística: basta con que los ojos se fijen en el espacio sin parpadear para que aparezca al momento el estado de «soledad plena», de «independencia», de «perfección», de «totalidad».

91. Habiendo taponado los oídos, y contraído los esfínteres inferiores del cuerpo, que se medite sobre la pura resonancia interior, sin consonante ni vocal, hasta penetrar en el eterno Brahman.

92. Que uno se mantenga sobre un pozo muy profundo (precipicio, valle, vasija ... ), con los ojos fijos: entonces la pura intuición intelectiva (buddhi), que ninguna dualidad perturba, se produce claramente, y pronto el pensamiento se disuelve completamente.

93. Oh bienamada, por dondequiera que se oriente el pensamiento, hacia fuera o hacia dentro, ahí mismo se encuentra el estado shivaita: puesto que este es omnipenetrante ¿adónde podría ir el pensamiento para escapar de él?.

94. En todo momento, por intermediación de los sentidos, la Consciencia absoluta se revela. (cuando estés vívidamente consciente a través de algún sentido particular, conserva la pura consciencia). Que uno se absorba exclusivamente en ella y se descubrirá la plenitud esencial.

95. Al comienzo o al final de un estornudo, en el terror o en la ansiedad, cuando uno está suspendido sobre un precipicio, cuando uno huye de un campo de batalla, en el instante en el que una intensa curiosidad brota, cuando se despierta el apetito o que este es saciado, etc. en todas estas emociones es la naturaleza misma de lo Absoluto la que se manifiesta.

96. Volviendo a ver un lugar en el que se vivió antaño, que uno deje ir el recuerdo (etapa transitoria entre el puro Sujeto y el puro objeto) hacia tal o cual objeto. Entonces, he aquí que el cuerpo pierde todo apoyo y ahí, el Soberano Omnipresente se manifiesta.

97. Si se concentra la mirada sobre un objeto cualquiera y, a continuación, muy lentamente, se la retira de él, el conocimiento del objeto no subsiste más que en el pensamiento, si luego se retira también el pensamiento uno se vuelve el receptáculo de la plenitud inefable.

98. Esta alta intuición espiritual (buddhi) que, en el hombre perfectamente desapegado, se despierta por la intensidad de la Bhakti (devoción, amor, respeto y adoración del hombre hacia Dios), es la energía misma del Bienhechor. Que se le evoque sin descanso y uno se identificará con él, Shiva. (La entrega devocional desemboca en la liberación).

99. Mientras que se toma consciencia de un objeto determinado, todos los demás objetos se disuelven poco a poco en la vacuidad. Si se centra la atención sobre esta última, sin dejar sin embargo de percibir el objeto, se accede a la quietud.

100. Esas purificaciones rituales que predican las personas de débil conocimiento, aparece en la doctrina shivaita como una verdadera impureza: libérate del pensamiento dualizante y no reconozcas nada como puro o impuro; es liberándose de todas estas dualidades como se llegará a la dicha.

101. La realidad bhairaviana se extiende por todo igualmente, incluidas las personas comunes. «Nada existe que sea distinto a ello»: el hombre que toma consciencia de esto accede al «Sin-segundo».

102. Se debe ser el mismo con respecto al amigo y al enemigo, el mismo en el honor y en el deshonor. Habiendo comprendido esto, que uno se establezca en la total plenitud de Brahman (Lo Absoluto) y que se sea dichoso.

103. No se debe alimentar el odio hacia nadie; aún más no se debe alimentar el apego. En este estado de en medio, en quien está libre tanto del apego como del odio, Brahman (Lo Absoluto) aparece suavemente.

104. Lo incognoscible, lo inaprensible, el vacío y aquello que no llegará nunca a la existencia: contempla todo esto; al final de esta evocación está la iluminación.

105. Se debe fijar el pensamiento sobre el espacio externo que es eterno, sin fundamento, vacío, omnipenetrante, indeterminado: así uno se fundirá en el no-espacio.

106. Cualquiera que sea el objeto en el que esté el pensamiento, es necesario, por la fuerza misma de ese pensamiento y sin demora, dejar el objeto completamente sin dejar a otro que tome su lugar. Entonces toda la agitación mental tendrá fin.

107. Bhairava es uno con tu consciencia luminosa. Bhairava es aquel que, gracias a la consciencia de si, refleja todo, da todo, y penetra el universo entero. Recitando el nombre de Bhairava (vivenciando el contenido y el estado que evoca), llegas a ser Shiva (La Consciencia).

108. «Yo soy esto o lo otro, eso es mío, yo existo...»: incluso a través de tales afirmaciones, (si se discierne quien es ese «yo») el pensamiento llega a lo sin-soporte. A esta viva meditación sucede el apaciguamiento.

109. «Eterno, Omnipresente, Sin Soporte, Omnipenetrante, Soberano de todo lo que es»: aquél que medita en cada instante sobre estas palabras actualiza el sentido último de ellas. Se convierte en lo que ellas significan.

110. Todo este universo está tan desprovisto de realidad como un espectáculo de magia. ¿Cuál es la realidad de tal fantasmagoría? Si esta visión se implanta firmemente en si, uno se apacigua.

111. Para un Si liberado de toda forma, ¿cómo podría existir un conocimiento o actividad cualesquiera? Los objetos externos dependen del yo que es consciente de ellos y, por lo tanto, este mundo está vacío.

112. No existen ya más para mí ataduras, no existe ya más para mí la liberación. Atadura y liberación no son mas que fantasmas para personas asustadas. Como el sol se refleja en el agua, así todo este universo se refleja en el espejo de la consciencia.

... placer, dolor, etc., todas estas impresiones nos llegan por la puerta de los sentidos. Que uno se libere de esto (que se desprenda todo ello), que se estabilice sólidamente en Si-mismo: entonces se morará por siempre en el Ser.

... Todo es iluminado por la consciencia y la consciencia es iluminada por todo. Debido a su esencia única, conocimiento y conocido se revelan como siendo uno.

... pensamiento empírico, consciencia interior, energía vital, sujeto limitado: cuando estas cuatro cosas se han desvanecido definitivamente, ¡oh Bienamada!, solo subsiste la Maravilla Bhairaviana.

Así, en pocas palabras, ciento doce instrucciones referidas a ese estado libre de agitación acaban de ser expuestas. Aquel que las conoce escapa al pensamiento dualizante y llega al conocimiento perfecto.

Llega a ser Bhairava mismo en persona quien se consagra a uno solo de estos métodos. Sus palabras se realizan en actos, él obtiene el poder de transmitir, o no, la Shakti.

El no envejece, él no muere. Disfruta de atributos supranormales, como el poder de exigüidad y los otros. Mimado por las yoguini (las ocho energías del supremo Shiva), ¡oh Diosa!, él hace de maestro en todas sus asambleas.

El está liberado, aunque continúe todavía en esta vida y se dedique a labores ordinarias.
La diosa planteó entonces su última pregunta:

Oh señor supremo, si tal es la maravillosa esencia de la Energía, y se toma por norma, oh Dios, ¿Quién en ese caso recita las fórmulas sagradas y cuál es la recitación? ¿Quién medita, oh poderoso Maestro, quién adora y quién se regocija de ser adorado? ¿Quién ofrece la oblación a quién? O todavía más, ¿Cuál es la oblación, cuál es el sacrificio, quién lo ha hecho, cómo y por qué?

Bhairava respondió:

Oh Diosa con ojos de gacela, estas prácticas de las que haces mención son totalmente exteriores y no revelan más que el ámbito grosero. En verdad, esta Realización que se realiza incansablemente en el seno de la Realidad Suprema, he ahí la recitación (japa) que es digna de ese nombre...

Un intelecto inmutable, sin aspecto ni fundamento, tal es la verdadera meditación (dhyâna). Pero la representación formal de divinidades provistas de cuerpos, de órganos, de rostros o de manos, no, eso no tiene nada en común con la verdadera meditación.

La adoración (puja) verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...

Si uno se dedica resueltamente a una sola de las ciento doce instrucciones aquí descritas, se disfrutará cada día más profundamente de una plenitud ilimitada...

Cuando se hecha al fuego de la Suprema Realidad (el Gran Vacío) los cinco elementos, los sentidos y sus objetos, la mente dualizante e incluso la vacuidad misma, entonces hay una real ofrenda a los dioses.

Oh diosa suprema, aquí, el sacrificio no es otra cosa que la satisfacción espiritual caracterizada por la felicidad. El verdadero lugar de peregrinaje es la absorción en la Shakti que destruye toda mancha y protege a todos los seres. ¿cómo podría haber otra adoración y quién la recibiría entonces?.

La esencia del Ser es universal. Es autonomía, felicidad y consciencia. La absorción en esta esencia es el baño ritual.

Las ofrendas, el adorador, la suprema Shakti no son mas que uno. Esto es la adoración profunda.

Que el aliento expirado salga y que el aliento inspirado penetre, en una armonía espontánea. La Kundalini, la Sinuosa, entonces recobrará su verdadera naturaleza enderezada. Es la Gran Diosa, inmanente y transcendente, es el más alto lugar de peregrinaje... Gracias a Ella, bien absorbido en Ella, se alcanzará la incomparable Bhairava.

Emitiendo el fonema SA, el individuo, por su aliento, se dirige hacia el exterior; enunciando el fonema HA, él penetra de nuevo en Si mismo. Es así que, sin descanso, la respiración va repitiendo esta formula HAMSA, HAMSA (yo soy Ello; Ello soy yo).

Veintiún mil veces, día y noche, esta recitación del mantra de la suprema Diosa está prescrito. Muy fácil de realizar, no plantea dificultad mas que a los ignorantes.

Oh Diosa, acabo así de exponerte esta suprema ambrosía que nada podría sobrepasar. No se debe nunca divulgar a alguien que no sea discípulo de la Consciencia-Energía (porque le crearía una perturbación), que sea malo, duro de corazón o falto de devoción hacia su Guru.
Por el contrario, no se tenga duda en dispensarlo a esos seres de intuición intelectual pura en los que la duda no aflora jamás, a esos héroes, esos seres magnánimos, todos aquellos que veneran el linaje iniciático de los maestros y que las pondrán en práctica.
Porque sin práctica, la transmisión se diluye, y aquellos que han tenido la maravillosa ocasión de recibir esas enseñanzas vuelven al sufrimiento y a la ilusión a pesar de que han tenido un tesoro eterno en las manos.

Oh mujer con ojos de gacela; pueblo, reino, ciudad, país, mujer, hijos, parientes, todo aquello de lo cual se ha tomado posesión, ¡habrá que abandonarlo totalmente!.
¿Para que bueno sirven esas cosas pasajeras, oh Diosa, si solo este supremo tesoro es permanente? La vida misma habrá que abandonar, pero que no se renuncie a la ambrosía soberana.

La Diosa exclamó:
Oh Dios de dioses, oh poderoso Dios, heme aquí perfectamente colmada, oh Señor de la felicidad. Ahora he captado la esencia de las enseñanzas y la quintaesencia de los Tantra.
Ahora he penetrado intuitivamente el corazón de todas las energías diferenciadas.

Así como se reconoce el espacio iluminado por los rayos del sol, así se reconoce a Shiva (La Consciencia) gracias a Shakti (La Energía) que es la esencia del Ser.

Entonces Shiva y Shakti, radiantes de beatitud, se unieron de nuevo en lo indiferenciado....

Metamorfosis (Peter J. Carroll)

La transmutación de la mente hacia una conciencia mágica ha sido usualmente llamada la Gran Obra. Tiene un propósito difícil de obtener que eventualmente produce el descubrimiento de la Voluntad Verdadera. Incluso la pequeña habilidad de cambiarse a uno mismo es más valiosa que cualquier poder sobre el universo externo.
La metamorfosis es un ejercicio dentro de la reestructuración voluntaria de la mente.

Todo intento por reorganizar la mente involucran una dualidad entre dos estados y el estado deseado. Por lo tanto, es imposible cultivar cualquier virtud como la espontaneidad, la alegría, el orgullo piadoso, la gracia o la omnipotencia sin involucrarse a uno mismo en más convencionalidad, tristeza, culpa, pecado e impotencia durante el proceso.
Las Religiones están basadas en la falacia de que es posible tener a uno sin el otro. La alta magia reconoce la condición dual, pero no se preocupa acerca de si la vida es agridulce o dulce y amarga; sino que busca conseguir cualquier perspectiva perceptual arbitraria a voluntad.

Cualquier estado mental puede ser arbitrariamente elegido como un objetivo para la transmutación, pero hay una virtud especial en los que se presentarán a continuación.
El primero es una antídoto para la falta de balance y posible locura producida por el trance mágico. El segundo actúa específicamente contra las obsesiones que pueden producir las prácticas mágicas presentadas en la tercera sección. Estos estados son:

Carcajada / Carcajada

 No Aferrarse / No Desinteresarse

Obtener estos estados mentales es logrado mediante un proceso de meditación progresivo. Uno intenta entrar en el espíritu del estado cada vez que es posible, y otras veces pensando en el resultado del estado. Mediante este método, un fuerte y nuevo hábito mental puede ser establecido.

Considera la Carcajada : es la emoción más elevada, pues puede contener a cualquier otra, desde el éxtasis hasta la angustia. No tiene opuesto. El llorar es tan sólo un dispositivo que limpia los ojos y que conjura la asistencia a los niños.
La carcajada es la única actitud aconsejable en un universo que es una broma acerca de sí mismo.

El Truco es poder ver ese chiste incluso en los eventos neutrales e insignificantes que nos rodean. No es nuestro objetivo cuestionar la aparente falta de buen gusto del universo. Busca la emoción de la carcajada en lo que da placer y sorprende, búscala en lo que resulta neutral e insignificante, búscala incluso en lo que es horrible y revulsivo. Aunque al principio pueda ser forzado, uno puede aprender a devolverle una sonrisa a todas las cosas.

No Aferrarse / No Desinteresarse es lo que mejor describe al estado mágico de actuar sin ansiedad por el resultado.
Es muy dificil para los humanos decidirse a hacer algo y hacerlo por eso mismo como causa. Y justamente esa es la habilidad necesaria para ejecutar actos mágicos. Esto tan sólo es posible lograrlo con la atención dirigida a un sólo punto.
El Aferrarse es entendido tanto en su sentido negativo como en el positivo, pues la aversión es su otra cara. El Aferrarse a un atributo de uno mismo, a la propia personalidad, a las propias ambiciones, a las propias relaciones con otra gente, o a las experiencias sensoriales -o igualmente, la aversión por cualquiera de estas cosas- tan sólo podrá limitarte.

Por el otro lado, es fatal el perder interés en estas cosas, pues ellas son el propio sistema simbólico o la realidad mágica.
La idea es intentar tocar las partes sensitivas de uno con delicadeza, para impedir que la mano arruinadora roce el deseo o el aburrimiento.

En adición a estas dos formas de metamorfosis, existe una tercera forma, que es más activa, y que involucra a los hábitos diarios de cada uno.
Por más inocuos que parezcan, los hábitos en el pensamiento, la palabra y la acción son el ancla de la personalidad.
El mago tiene como meta subir a bordo ese ancla y navegar libremente en los mares del caos.

Para practicar esta tercera forma de metamorfosis, elige cualquier hábito menor que tengas y elimínalo de tu conducta; al mismo tiempo, adopta cualquier otro hábito elegido al azar.
Lo que elijas no debe ser algo con significancia espiritual, egocéntrica o emocional, ni tampoco debes elegir algo en lo que fracasarás. Persistiendo en ésta práctica serás capaz de lograr virtualmente cualquier cosa.

Todos los trabajos de metamorfosis deben ser anotados en el diario mágico.



Tomado del Liber MMM
Liber Null y Psiconauta. Una Introducción a la Magia del Caos (Peter J. Carroll)
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Recuerden monos, 
como decia Lao Tse:

"El que domina a los otros es fuerte; el que se domina a sí mismo es poderoso"

Ocho tipos de libertarios: el noble camino óctuple (Robert Anton Wilson)

Para entender el espacio neurológico, el doctor Leary presupone que el sistema nervioso consta de ocho circuitos potenciales, "marchas" o minicerebros.
Cuatro de estos cerebros están en el lóbulo izquierdo, normalmen­te activo, y se relacionan con nuestra supervivencia terrenal; los otros cuatro son extra-terrestres, residen en el lóbulo derecho, permanecen "en silencio" o inactivos, y nos han de servir en nuestra futura evolución.

[Nota del blog:
Respecto de este concepto de los ocho circuito pueden ampliar con el libro Prometheus Rising del amigo RAW. ]


Propongo que existen ocho clases de libertarios y que la comprensión de las diferencias que existen entre ellos clarificaría gran parte del debate entre facciones. 

1. El Circuito de Bio-supervivencia
Se activa tan pronto como una forma de vida basada en el ADN se establece en un planeta. Se trata del nivel más primitivo de consciencia (3 mil millones y medio de años) y simplemente busca señales que indiquen seguridad (protección, calidez, comida).
Este circuito se recapitula los primeros días de la infancia y deja una huella de biosupervivencia que permanece toda la vida. En lenguaje ordinario este circuito se denomina "voluntad".

El libertario que ha recibido una impresión con mayor fuerza en este circuito estará obsesionado con dinámicas de ataque y defensa al más básico nivel: El de las lucha a vida o muerte entre organismos que compiten entre sí.
Anarco-fascistas, seguidores del marqués de Sade o de Max Stirner o vulgarizadores de Nietzsche encajarían en este patrón de impresión del primer circuito.

2. El Circuito Emocional
Se forma tan pronto como la vida se vuelve lo suficientemente complicada como para ejercer resistencia a la gravedad, levantarse y competir por territorio o estatus. Esto sucedió con los primeros anfibios hace unos 500 millones de años.
Este circuito se recapitula cuando el infante empieza a andar, a enviar señales emocionales con el Lenguaje Corporal y lucha por un rol en la toma de decisiones en la política familiar. (todos los padres conocen este período de impresión como "los añós difíciles"). Una vez más, la impresión inicial tiende a permanecer como un juego de estrategia emocional de por vida.
En lenguaje ordinario, este circuito preocupado por políticas mamíferas se denomina el Ego. Sus aspectos incoscientes son el Id de Freud; Eric Berne lo denomina el Niño Adaptado.

Los libertarios que han recibido su mayor impresión en este circuito tienden hacia el conservacionismo, se unen al Partido Libertario y se enredan en elecciones, o se vuelven Objetivistas.
El primer circuito se obsesiona con la supervivencia en un sentido Darwiniano; el segundo circuito con territorio y estatus, esto es, confabulaciones egóicas.

3. El circuito de habilidad-simbolismo.

El tercer circuito apareció con la emergencia del sistema nervioso homínido, hace como un millón de años. El uso de la mano derecha, la dominancia del cerebro por parte del hemisferio izquierdo y el uso de los nueve músculos laríngeos para señalar ideas concretas y abstractas (lenguaje) construyen este Circuito Simbólico.
Se activa cuando el el niño comienza a manejar, manipular y alterar artefactos mientras hace preguntas del tipo "¿Como se llama esto?" o "¿Como se usa esto?".

En lenguaje popular, se llama a este circuito la mente. Eric Berne lo llama el Adulto o Computadora.
(En el universo Star Trek el primer circuito es Scotty, rumiando pesimísticamente sobre sistemas vitales y de armamento; el segundo circuito es McCoy, el experto en decoro tribal; el tercer circuito, por supuesto, sería Spock).

Los libertarios que reciben la mayor impresión en este circuito permanecen obsesionados con la lógica, los procesos lineares, las construcciones simbólicas o la ciencia.
Ejemplos típicos son Bucky Fuller, el semántico Korzybski o John Stuart Mill. Estos tipos nunca se involucran en política y tienden a considerar la políticas del segundo circuito como infrahumanas.

La transición del segundo circuito mamífero al tercer circuito homínido está bellamente representado en la película "2001: Odisea en el Espacio", cuando Moon-Watcher coge el hueso y se da cuenta de que puede utilizarlo como una herramienta. La rápida transición entre el hueso volando por los aires y la colonia espacial L5 ilustra la extrema rapidez de cambio que sucede en cualquier planeta después de que el tercer circuito se vuelva operativo.
Hemos dicho que que la vida y el primer circuito tienen 3 mil millones y medio de años, mientras que el tercer circuito homínido solo un millón de años, pero estas son figuras demasiado grandes como para visualizarlas.

Inténtalo de esta forma: divide entre 100 millones y construye un modelo en el que este planeta tan solo tiene 100 años, comenzando en 1576. La vida y el primer circuito comenzaron alrededor de 1626. El circuito emocional apareció con la vida vertebrada alrededor de 1926. El tercer circuito homínido apareció hace un mes, y la ciencia moderna hace diez minutos.
Esta rápida aceleración tras el simbolismo del tercer circuito fue denominada curvatura-temporal por Korzybski.

4. El circuito socio-sexual. 
El circuito doméstico apareció con la domesticación de la humanidad hace unos 30.000 años (o hace unas 16 horas en nuestro modelo a escala de 400 años). Este circuito imprime el aparataje sexual para propósitos sexuales útiles. (para más detalles sobrE este proceso de domesticación ver "Eros y Civilización" de MArcuse o Wilhelm Reich).
Este circuito es recapitulado en cada individuo cuando los liberadores químicos de la pubertad activan los impulsos sexuales de emparejamiento, y la impresión de esta energía con los sistemas de tabú locales crea la personalidad Adulta (el super-ego de Freud, el Padre de Berne).
Dado que este circuito consiste en sistemas de tabú sublimados a partir de poderosas energías eróticas,
la figura del libertario de cuarto circuito se acerca a la un impulsivo y compulsivo Super Ego freudiano. ("Está haciendo una lista y repasándola dos veces, y va a averiguar quien es travieso y quien se porta bien").
Utopista, psicológicamente autoritario y siempre convencido de que es la única persona madura del grupo, este tipo aparece en el campo del militarismo fanático y del pacifismo fanático; por ejemplo, Robert Heinlein y Joan Baez parecen ambos ser libertarios del cuarto circuito.

(De hecho muy pocos libertarios se vuelven realmente libertarios, y el Maoísmo sería la domesticación definitiva del cuarto circuito. En la Entreprise, Kirk pertenecería a este circuito).

5.  Circuito Neurosomático 
El quinto circuito neurológico de acuerdo con "Exo-Psicología" de Timothy Leary, sirve para la vida extraterrestre y, por lo tanto, solo ha surgido en algunos mutantes al azar hasta recientemente.
Es el Circuito Neurosomático que media la biosupervivencia en gravedad cero. el 85% de todos los astronautas han descrito "experiencias místicas" las cuales son de hecho "subidones" del quinto circuito similares al estado dhyana del Hatha Yoga o el colocón de los neurotrasmisores de la familia de los cannabinoides.
Freud llamó a este circuito "la experiencia oceánica".

El éxtasis neurosomático transciende los dualismos de los primeros cuatro circuitos, revierte los símbolos y los contextos (a menudo de forma humorística) y en el habla popular suele referirse a volar o estar en la luna.
Las sectas de sexo y drogas como el Tantra en la India, los Yedizis en el Próximo Oriente, las herejías gnósticas e iluministas en Europa, el hippismo, etc ... representan a los libertarios del quinto circuito.
"No puedes hacer ningún bien hasta que te sientas bien" (Traducción de Leary sobre Lao-Tse) sería su lema.
Se distancian de (y muchas veces se diverten con) los dualismos de los cuatro primeros circuitos (El adelante-atrás de la lucha por la biosupervivencia; los patrones de ataque-huida; el arriba-abajo de las políticas emocionales; el o-este-o-este-otro de la lógica simbólica o el travieso o quien se comporta bien de los sistemas de tabú locales.)

6. El circuito Neuroeléctrico
El sexto circuito es el Neuroeléctrico o de inteligencia psiónica: consciencia directa y control del funcionamiento cerebral. En infantes prematuros, esto produce singularidades espacio-temporales, sincronicidades, PES y el sentimiento de que uno está viviendo en una historia de ciencia ficción de mundos paralelos.
Dado que este circuito se da en el punto en el que el funcionamiento del cerebro se mueve más hacia el lado derecho que hacia el lado izquierdo, su propósito tiene que ver con nuestra evolución futura y nuestros libertarios del sexto circuito son extremadamente escasos hoy en día; Conchis, en "The Magus" de John Fowles sería un ejemplo; Hagbard Celine, otro.
El eslogan de Krishnamurti, "Sé un individuo", es una exhortación libertaria del sexto circuito. La notoria frase de Crowley "Dios es el enemigo del hombre" es otra señal del sexto circuito, así como lo fue el antiteísmo -que no ateísmo- de Proudhon.

7. El Circuito Neurogenético
Supone el acceso directo a los archivos de ADN: El "incosciente colectivo" de Jung hecho consciente.
El libertario del séptimo circuito es un Agente Evolucionario, un conspirador en el vasto plan del ADN de alcanzar la Alta Inteligencia, Inmortalidad, Gozo Supremo y la gratificación de todos los deseos.

Cuando Leary se hallaba operando en el sexto circuito dijo:
"El cuerpo es el coche; el ADN es el conductor".
Cuando se graduó en el séptimo circuito dijo:
"El sistema nervioso es el coche; el ADN es el conductor".
De nuevo, este tipo es tan raro que los prototipos se encuentran más a menudo en la ficción que en la vida. Los héroes de Kazansakis, en especial el Odiseo de su secuela de la Odisea; Prometeo y Dédalo en la mitología; Gilgamesh renunciando a su reino y al mundo en pos de la busca de la inmortalidad; Buddha renunciando a todo para ver la Verdad.

Un libertario clásico del séptimo circuito es Giordano Bruno, quemado por la Iglesia Católica en febrero de 1600 pero pionero de la ciencia y el ocultismo modernos (ver "Francis Yates, Giordano Bruno y la Tradición Hermética".) Un ejemplo moderno sería Wilhelm Reich, antes de que se le fuera la castaña.

8. Circuito neuroatómico
El más alto circuito es metafisiológico (no metafísico), y evoluciona hacia un entrelazamiento sinergético de inteligencias galácticas en un contenedor energético libre de contención corporal (el "atman" o la "mente superior" de la literatura mística).
Esta metafisología es externa al cuerpo, externa al espacio-tiempo, literalmente infinita.

La fórmula para abrir el octavo circuito es SMI2LE (acrónimo de Space Migration + Intelligence2 + Life Extension, esto es, Migración Espacial + Inteligencia2 + Extensión de la Vida).
La Migración Espacial y la Extensión de la Vida están claras, pero quizá Inteligencia2 requiera unas palabras de clarificación:
Significa inteligencia estudiando a la inteligencia, por ejemplo la noción del Dr. John Lilly en de la biocomputadora auto-metaprogramadora.

Los libertarios del octavo circuito son co-conspiradores incoscientes del proyecto Starseed de Leary, que busca llevar a cabo la mutación SMI2LE.

Recapitulando, tenemos ocho tipos de libertarios: 

1. Libertario de la bio-supervivencia, o anarcofascista: es Darwiniano, ansiosa y amargamente consciente de estar involucrado en una lucha a vida o muerte.

2. Libertario emocional, o político mamífero, preocupado por la adquisición de territorio y estatus; es el jugador emocional, el experto en el arte de colocarse siempre en una situación de superioridad con respecto a los demás.

3. El libertario simbólico, o Mr.Spock, está obsesionado con la lógica, los procesos lineares, los mecanismos de las cosas y la racionalidad.

4. El libertario domesticado, el moralista utópico, cuya determinación consiste en erradicar todos los males y establecer la Justicia pura en todas partes.

5. El libertario neurosomático es el Hippie yogui tántrico básico, el ingeniero hedonista.

6. El libertario neurosoeléctrico es el (así llamado) Mago Negro, el "flipado" libre de todas las categorías. "Nadie sabe quien soy yo o lo que hago, ni siquiera yo mismo" dice Don Juan a Castaneda, perfectamente definiendo a este tipo desde dentro.

7. El libertario neurogenético es un Agente Evolucionario, dedicado no solo a liberarse a sí mismo o a la humanidad del autoritarismo político sino a liberar a la vida de los límites del tiempo, el espacio o la muerte.

8. El libertario metafisiológico opera en punto omega de Chardin, de forma conjunta con el resto de los libertarios metafisiológicos a través y fuera del espacio tiempo (en la literatura mística estos tipos son conocidos como los Jefes Secretos, los Bodhisattvas o los Illuminati).

Estos ocho tipos vienen determinados por impresiones aleatorias que se realizan en los sistemas nerviosos en momentos de susceptibilidad a dicha impresión.
El elemento aleatorio es parte del modus operandi del ADN -o el plan de la Madre Naturaleza si nos ponemos folklóricos- para asegurarse de que exista diversidad en las especies. 

Esto significa que también existen ocho clases de autoritarios.
Ocho clases de hombres;
Ocho clases de mujeres;
Ocho clases de armenios;
Ocho clases de italianos;
Ocho clases de budistas; Etc.

La vulnerabilidad a los mecanismos de impresión está codificada en las hebras del ADN de la forma en que, por ejemplo, una cría de ganso se forma en su organismo una impresión que corresponde a la de una madre protectora justo después salir del cascarón.
El elemento aleatorio se introduce porque durante el periodo de vulnerabilidad cualquier cosa que se asemeje aproximadamente al arquetipo genético quedará impreso.
De esta forma, Lorenz informa sobre la cría de un ganso que recibió su impresión de una pelota de ping-pong y la estuvo siguiendo con la intención de anidar con ella mientras vocalizaba como lo haría ante una Mamá Ganso real. Evidentemente, el hecho de que la pelota de ping pong fuese redonda y blanca -como el cuerpo de Mamá Ganso- fue suficiente para desencadenar el proceso.

De forma similar, Ardrie informa de una jirafa recién nacida que imprimió en su sistema nervioso un jeep, del cual subsecuentemente intentó amamantarse y al que siguió con lloros de imploración. Aquí las cuatro ruedas del jeep evidentemente pasaron los escáners como la misma señal normalmente transmitida por una Mamá Jirafa de cuatro patas.

En los pasados 6000 años la humanidad domesticada ha sido arreada hacia vastas colmenas humanas en las que se llevan a cabo tareas repetitivas y estereotipadas que nosotros optimisticamente llamamos civilización. Como en una colonia de hormigas, estas colonias humanas han mantenido una población de esclavos y han hecho la guerra a otras colonias. Obviamente, la sociedad insectoide Maoista es la más alta expresión del cuarto circuito neurogenético. La humanidad ha evolucionado con el tiempo desde la norma mamífera a la insectoide. (La saga de Frank Herbert "Hellstrom hive" es una magnifica saga de ciencia ficción que extiende el proceso unos cuantos pasos más adelante de Mao).

Si esta es la norma "civilizada", entonces todos los libertarios son, en algún sentido, rebeldes contra la civilización, esto es, contra la domesticación.

El libertario del primer circuito se rebela hacia atrás, hacia un estado evolucionario anterior; de ahí surge la feroz retórica Darwiniana en Stirner y los libertarios de este tipo.

El libertario del segundo circuito emocional se rebela también hacia atrás, pero hacia un estado evolucionario más reciente: la manada de mamíferos o la banda de cazadores-recolectores.

Todos los partidos políticos son básicamente bandas de cazadores-recolectores, adaptándose a la colmena domesticada del cuarto circuito.
Los libertarios del segundo circuito se congregan en rebaños en forma de partidos políticos y conspiran sin descanso para hacerse con el control de la colmena para "liberarla". Esto es como planear el hacerse con el control de un prostíbulo para convertir a prostitutas y clientes en seres "libres" de practicar la castidad.
En otras palabras, las personas que desean la castidad desde luego no se encuentran en los prostíbulos y la gente que quiere libertad no se encuentra en las colmenas domesticadas.

Los libertarios del tercer circuito, cuyo santo patrón es Dédalo, se hallan siempre planeando el diseñar una colmena libertaria creando un modelo lógico perfecto de lo que se desea y enseñando su valor a otros.
Esto se basa en el error de asumir que todo el mundo es, o que debería ser, un ordenador del tercer circuito como el Sr.Spock.

Los libertarios del cuarto circuito se hallan en una posición particularmente ambigua desde el momento en que el cuarto circuito está inherentemente orientado hacia la colmena. Estos tipos se vuelven místicos anarco-comunistas, vegetarianos, etcétera, y usualmente se los encuentra en mini-colmenas a unos cientos de kilómetros de la colmena principal practicando su propia versión "libertaria" de la típica moralidad de los tabúes de su colmena.

Los libertarios del quinto circuito entran a veces en las colmenas de los libertarios del cuarto circuito de forma breve, pero tan pronto como reconocen el sistema de tabúes locales como una permutación o una combinación de aquellos de los de las macro-colmenas las abandonan y se van a cualquier otro sitio. Probablemente acabarán abandonando la Tierra y estableciendo Ciudades Tántricas Celestiales en el espacio. Imagínese una micro-L5 diseñada siguiendo la línea del Jardín de las Delicias de Hassan i Sabbah y os haréis una idea de hacia donde pienso que se dirigen los libertariso del quinto circuito.

Los libertarios del sexto circuito son los aliados del futuro. Cuando los circuitos del I al V identifican los constructos de las impresiones neurales con la "realidad", el sexto circuito participa conscientemente en el proceso de seleccionar realidades "alternativas". (Gurdjieff llama a esto Recordar el Ser; John Lilly lo llama auto-metaprogramación).
Desde la prespectiva de los anteriores circuitos, el libertario del sexto circuito aparece como un mago, una bruja, un zumbao o quizás un bufón práctico o un guasón.
Para sí mismo, el libertario del sexto circuito está involucrado en la co-creación sinergética de nuevas realidades, en la ontología de guerrilla, en el Discordianismo.
*Nota de del blog: la susodicha que comparte la info adscribe a este*

Los libertarios del séptimo circuito son Agentes Evolucionarios taoísticos, alquímicos, herméticos. Cuando Camus escribe "si una sentencia masiva de muerte define la humanidad, la rebelión es su consecuencia" está definiendo el libertarismo del séptimo circuito.

Si el libertario del quinto y del sexto circuito les parecen siniestros a los habitantes domesticados del cuarto circuito, los del séptimo aparecen como absolutamente diabólicos. Los arquetipos son Satán, Prometeo, el Dr.Fausto, El barón Frankestein y todos los científicos locos de las películas kitsch antiguas que rechazaron el ser detenidos por los moralistas del cuarto circuito advirtiéndoles sobre que "hay cosas que el hombre no debería alterar".

Si una colmena ideal del cuarto circuito pudiera ser construida en líneas libertarias (el paraíso en la Tierra de Dante), el libertario del séptimo circuito la abandonaría despreciándola. Quizá visitase el Jardín de las Delicias ocasionalmente para tomarse unas vacaciones ocasionalmente, pero no soñaría con vivir ahí.
El circo psiónico del sexto sentido (lo que los tipos del cuarto circuito llaman milagros, sincronicidades o fenómenos parapsicológicos) lo entretendría a lo sumo un par de semanas, dado que este libertario lo que en verdad busca es nada más y nada menos que la trascendencia de los límites del espacio y del tiempo.

Cuando Sócrates bebió de la cicuta llevó a cabo el más grande koan Zen de la historia de Occidente, ejemplificando la adoración de los valores evolutivos del séptimo circuito sobre los primeros de la biosupervivencia. Aquellos que califican su actuación de cabezonería o valentía realmente no la han entendido. (ver el capítulo sobre la eleutherya de la gran novela de Fowles, "El mago").

Los libertarios del octavo circuito, habiendo ya trascendido el espacio y el tiempo, viven ya en el futuro: Dogen Zengi, cuando dice que "el tiempo es tres ojos y siete codos", Cuanhg-Tse diciendo "No hay gobernador en ninguna parte" (una gloriosa precognición de la biología cibernética y el principio cuántico de inseparabilidad), el notorio "Haz lo que quieres, será la ley" de Crowley .
Un clásico Zen define este tipo como "alguien que camina por el pueblo, descamisado, sonriente, sin parecer nadie especial".

Solo el libertario del octavo circuito sabe que el resto de circuitos están en lo correcto también.
Yoshitani Roshi, un gran maestro Zen, solía decírselo a sus estudiantes en estas palabras:
"Sois absolutamente perfectos tal y como sois".

Entrada del Terrence McKenna: Encuentra a los otros (A los otros individuos)

Date cuenta que son los asuntos en los que te involucres y los amigos que hagas lo que determinaran en donde estaras parado cuando el relampago golpeé.  Eso es simplemente... Obvio! 

Y el juego cultural es un juego de uniformidad. 

Los mitos culturales dicen que Nosotros somos todos iguales -Cada uno de nosotros creados iguales- y esto es una verdad necesaria para hacer negocios políticos pero no es la verdad.

La verdad es que vos no sos igual , creado igual a vos mismo, ni siquiera a través de los dias.

Olvidate en comparación a alguien mas (...)

Entonces ¿Que hace una observación como esta?

De este modo, la cultura juega un juego de simplificación, si podes hacer que la gente piense parecido

Compraran parecido

Adoraran a sus idolos parecidos 

Y tu sabes, si la politica lo demanda, mataran parecido.

Asi que la agenda uniformalista de la cultura no es una agenda amistosa ni con vos, ni conmigo, ni con cualquier otro individuo y si empezas a ver desde este punto de vista pronto te vas a dar cuenta que 

la cultura no es tu amiga.

Si te definis como miembro de un grupo ¡De cualquier grupo! Date cuenta que eso es una simplificacion grotesca y que todo lo que te hace interesante y unico es traicionado por haberte definido de esa manera . (...)

Estas simplificaciones grotescas traicionan a la humanidad , traicionan la individualidad, hacen que crear politicas sanas sea imposible.

.Lo que tenemos que hacer es volver a la Realidad de la carne, la Realidad de la individualidad del Individuo, asi es como venimos empacados. 

Una raza es un abstraccion.

(...)

El genio de la Cratividad y la iniciacion de la actividad SIEMPRE recaen en el Individuo.

Y es muy interesante que a esto dan pauta las sustancias psicoactivas:

Nos activan como individuos

Como decia el tio Huxley:

   "Vivimos juntos y actuamos y reaccionamos los unos sobre los otros, pero siempre, en todas las circunstancias, estamos solos.
Los mártires entran en el circo tomados de la mano, pero son crucificados aisladamente.
 Podemos formar un fondo común de información sobre experiencias, pero no de las experiencias mismas. De la familia a la nación, cada grupo humano es una sociedad de universos islas."

Asi que bueno monos, solo voy a decir, miremos dos veces cuando veamos en el enunciado:

"Todos somos Esto"

"Esto somos Todos"

Y recordemos que al final (Y al princio tambien) todo son herramientas y lo que cuenta es la 

INTENCION
Y tambien recordemos que:
Para Coo-crear, para Cooperar

Se necesitan Individuos, Individuos conscientes.

Buen finde

La Conquista de la Percepciòn (Miguel Algol)

Ningún dios, ni ningún santo interpuesto, está apuntando en ningún libro celestial tus errores y tus virtudes. 
El deber y el haber de tu vida sólo lo estableces tú. 
Nadie más sabrá realmente lo que supuso que tú hayas existido. 
Tus remordimientos nocturnos son tu único juicio universal. No vendrá ningún Mesías a recompensarte o a castigarte colocando tu cadáver aquí o allá.

Si eres tu único juez, eres tu único dueño. Si eres tu único dueño ¿qué cosa que emane de ti podría serte imposible?

"Cosas que emanan de ti":
Tus pensamientos, tus acciones, tus sueños... tu percepción.
Ciertamente tu percepción es tuya, no de las cosas. Las cosas son apenas enigmáticas sugerencias, lejanas y sutiles fuentes de inspiración, pretextos para que se activen las grandes dotes personales de creación de mundos que llamamos percepción.

Dominar y cambiar la percepción como se dominan y se cambian los pensamientos, los proyectos, las ideas. Sopesar, elegir, desechar, probar, disfrutar también lo que percibes, cómo lo percibes.
Si fueras completamente dueño de ti también cuando percibes, ninguna voluntad ajena, incluida la de un dios, lograría siquiera rozarte.

Ser consciente de que se tiene una percepción propia, como se tienen unas ideas propias, unos gustos propios. Vivir conforme a la certeza de que todo en ti es único, irrepetible, que todo lleva la silueta inconfundible de tu personalidad, incluso el aspecto de las cosas que te rodean.
Conquistar la percepción de esas cosas como una parte de ti mismo que has negado hasta este momento, con la falacia de que te era ajena. Porque lo que llamas mundo, las formas y actitudes que le atribuyes, es la genial y terrible creación de tu capacidad de percibir. 
Así, que conquistar la percepción viene a ser como conquistar el mundo.

Para conquistar la percepción cada uno debe descubrir y recorrer su propio camino (¿cómo podría ser de otro modo?). Sólo el primer paso parece común: hay que comenzar reconociéndola y aceptándola como un talento propio. La experiencia demuestra que lo que vemos, con lo que nos topamos, lo elegimos siempre nosotros: Es bien sabido que el mundo, "los demás", cambian según nuestro estado de ánimo. Te hastía convivir con la gente y ese día recibes de todos lados mensajes inhóspitos, sales radiante de casa y la realidad revolotea alegre a tu alrededor... El "cristal con que se mira" lo pones siempre tú, y el mundo corre a vestirse del color elegido.

Aviso para náufragos: Saberse dueño de la propia percepción, y por lo tanto comenzar a someterla a la Voluntad, supone arriesgarse a darse de bruces con el fantasma de la soledad, el principal perro guardián del rebaño. Tener todo un mundo propio, como el último hombre -o mujer- sobre la tierra: sin ídolos, sin verdades eternas en las que pararse un momento a descansar, sin "almas gemelas", sin certezas de los otros, tomando todas las decisiones, valorando todas las cosas desde cero... ¿Quién se atreve?

Muchos espantajos se han agitado en el aire frente al que tiene la soberbia de reconocerse y aceptarse entero en lo que piensa y en cómo lo piensa, en lo que percibe y en cómo lo percibe. En la modernidad la principal amenaza es el miedo a la "locura", ese pavoroso anatema con que la Ciencia reemplazó las acusaciones de diabolismo de la vieja Iglesia.
Ya lo escribió Jung en su Teoría del Psicoanálisis: "Antes se llamaba diablo a lo que hoy se llama neurosis"... Sólo a un dios le es dado crear mundos, dicen todos los que llevan sotana negra o bata blanca, desalentando generación tras generación a los hijos de Lucifer.

El "mundo compartido" del rebaño parece más seguro sólo porque se ve más concurrido, como pasaba con el Titanic. No da la impresión de existir la soledad en él. Pero si miras de cerca a los que lo habitan, como ya habrás hecho, observarás que están completamente desconcertados, aterrorizados. El mundo compartido del rebaño es inexplicable, vacío, decepcionante, cruel: un auténtico "valle de lágrimas". Todo es lucha y desazón, y la muerte el único descanso. Los que se encaramaron a él por molicie o cobardía sólo han logrado aprender bien a blasfemar de la vida. Porque si vives en un mundo que no te pertenece, tu vida no te pertenece. Y si tu vida no te pertenece, es una experiencia odiosa...